El pueblo cuenta

   N° 23 Año 2

   Agosto de 2019

   Texto: Alicia Grela Vázquez

   Imagen: Elsa Sposaro

Pacha Mama

SUMARIO

Día de la Pacha Mama
Pacha Mama

Día de la Pacha Mama

Día de la Pacha Mama

El  1 de agosto es el Día de la Pacha Mama. En él, según marca la tradición, se entierra cerca de la casa una olla de barro con comida cocida para carar (alimentar) a la Madre Tierra. También se pone alcohol (vino y chicha), coca y yicta (o yista). 

Coca

El término quichua yicta (o yista). designa a una sustancia mineral alcalina que se agrega a la coca. Con estos ingredientes (y algunos otros) se hace una pasta que se mastica. A esto la costumbre popular le llama: coquear. 

Preparación de la yista

En  Yavi, (en la provincia de Jujuy, Argentina)  un pastor colla (coya) explicó que para la ocasión hay que usar unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilado hacia la izquierda. Estas tiras deben  atarse en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pacha Mama, según fue presentado su relato por Berta Vidal de Battini.

Yavi

 
Poema del Pastor Coya – Ángel Lasala

Poema del Pastor Coya – Ángel Lasala – Letra

Berta Elena Vidal de Battini

En las ofrendas de esta celebración, que actualmente es posible presenciar en Tilcara (en la provincia de Jujuy, Argentina), primero es necesario  abrir la boca de la tierra en el lugar previamente  asignado para alimentar a la Pacha Mama. Este sitio comúnmente se conserva para repetir allí una ceremonia similar al año siguiente. 

Pucará de Tilcara

Alrededor del pozo realizado (la boca) se van disponiendo las ofrendas de comida y bebida. Todos los presentes encienden un cigarrillo que se coloca prendido (para que fume la Pacha Mama). Hay que cuidar que el pitillo propio se consuma hasta el final. Si eso no sucediera, sería interpretado como de mal augurio e implicaría desgracias o muertes.

 

Ofrendas

Al mismo tiempo se sahúma el lugar con hierbas colocadas en una pequeña olla que oficia de brasero. Los ofrendantes en parejas (comúnmente un hombre y una mujer) se acercan al lugar. En primer lugar cada par pide permiso a la tierra y a los presentes para salpicar el hoyo con alcohol y  luego arrojar en él hojas de coca. 

 

Ofrendas

Luego, las personas que ofician de asistentes les alcanzan distintos cuencos con alimentos. Los oferentes vierten un poco del contenido de esos recipientes en la tierra. A continuación se arrojan las bebidas (vino, jugo, chicha). A continuación,  los participantes toman vino para brindar con la Pacha Mama. A ellos  se les tira papel picado sobre la cabeza, para que no falte la alegría. Y cuando todos ya han presentado sus ofrendas, se inicia el canto de los copleros. Para finalizar se comparte un almuerzo realizado en común.

Copleras

Pacha Mama

El Diccionario de Mitos y Leyendas Naya ofrece información confiable sobre el  término Pacha Mama. Éste se encuentra formado por los vocablos: Pacha, (en quechua: universo, mundo, tiempo, lugar)  y Mama (madre). La Pacha Mama es una deidad andina simbólicamente relacionada con la tierra, la fertilidad, la maternidad y lo femenino. Así lo entendió el antropólogo (folclorólogo) José Joaquín Adán Quiroga.

  

Naya

José Joaquín Adán Quiroga

Los ritos de la Pachamama en la Quebrada de Humahuaca se relacionan directamente con la forma agro-pastoril de producción de los pueblos de la región. La creencia en la Pachamama es muy extendida en el NOA (Noroeste Argentino). A esto se refiere la expresión pachamamismo usada por los antropólogos argentinos Rodolfo Merlino y Mario Rabey para hablar de los campesinos de Jujuy.

Quebrada de Humahuaca

La Pacha Mama es una divinidad andina femenina que produce y engendra. Tiene su morada en el Carro Blanco (Nevado de Cachi). El Pueblo Cuenta que en la cumbre hay un lago rodeando a una isla, habitada por un toro de astas doradas, que al bramar exhala por nubes de tormenta. 

 

Nevado de Cachi

El mito de la Pacha Mama, según el poeta hondureño Rigoberto Paredes, primitivamente podría haber tenido como protagonista al tiempo, en relación con la tierra (la cura y el alivio de los dolores, las estaciones del año, fecundidad. Pacha significa en colla tiempo. Pero con los cambios de la lengua y la influencia y fusión con el idioma de los conquistadores, acabó confundiéndose con la tierra. 

Rigoberto Paredes

Pacha Mama

El psicólogo social argentino Alfredo Carlos Moffatt, autor del libro Psicoterapia Del Oprimido, afirmó que la técnica metabolizadora del sistema de poder ha reformulado la metafísica originaria de las poblaciones nativas. El estudioso e investigador después de seguir la evolución de los procesos culturales publicó en la obra Terapia de Crisis, sus conclusiones.  

Alfredo Carlos Moffatt

Entre ellas destaca que la Iglesia ha ido llenando en moldes católicos las antiquísimas estructuras míticas no europeas. La celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy  corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama. El consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente (chicha: por la fermentación no destilada del maíz) y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen son manifestaciones que  corresponden al culto pagano, como la del cronista Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua, inca cristiano.

Representación Incaica de la Pacha Mama - Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua

Pacha Mama

La virginidad no tiene sentido en la cultura quechua, en que hay instituciones prematrimoniales como el casamiento de prueba (irpa-Sirse). Aquel concepto está evidentemente relacionado con el de propiedad privada. Y ésta no existe ni tampoco hay un nombre para ella en las organizaciones comunitarias indígenas  y cooperativas de trabajo. 

Pacha Mama

El pueblo cuenta

N° 17  Año 2

Febrero de 2019

Texto: Alicia Grela Vázquez

Imagen: Elsa Sposaro

Colibrí

SUMARIO

Madre Tierra

El Colibrí

Madre Tierra

Los antiguos pobladores de la región andina creían que la Tierra era como una fructífera y generosa madre, productiva y dadora de todo. La Pacha Mama personificaba el ubérrimo espíritu protector equilibrante e invisible de la Naturaleza.

Pacha Mama

Como reconocimiento a sus benéficas acciones, se consideraba que ella era merecedora de recibir una ofrenda. Es por eso que aún en la actualidad se le rinde tributo en su día, el 1 de agosto. Esto se lleva a cabo principalmente de dos formas con muchas variantes: el sahumerio y la corpachada.

Fiesta de la Pacha Mama

En la ceremonia de sahumar, una gran variedad de hierbas e incienso son introducidas con algunos otros productos, en un recipiente en el que también hay brasas para producir el agradable aroma que tiene por finalidad, según el Pueblo Cuenta, alejar a los malos espíritus, si no para siempre, al menos por un año.

Fiesta de la Pacha Mama: Sahumar

En la corpachada, consistente en dar de comer a la Tierra, los creyentes cavan un hoyo en un lugar e introducen en él como alimentos: maíz, hojas de coca, cigarrillos, bebidas alcohólicas (vino, cerveza y chicha). Los más devotos también colocan prendas y objetos personales (joyas, accesorios y ropas). Ofrendan a la Tierra aquellas posesiones terrenales. Así la donación es una devolución, un reintegro. Por último, el hueco es cubierto, tapándolo con tierra, mientras se implora a la Pacha Mama. Se le pide por tener un año bueno y próspero.

Pacha Mama

Esta Madre vela y protege a todos sus hijos, como una Gea entre los griegos. Los humanos le agradecen devotamente sus cuidados. Ella favorece a los agricultores en sus cosechas, pero también a los pastores con sus rebaños. Los mineros y ceramistas reciben de ella beneficios tanto como las hilanderas y tejedoras. A cada uno le brinda según sus necesidades domésticas y actividades laborales y preserva su salud.

Vaso zoomorfo de cerámica

Durante todo agosto es oportuno ofrendarle a la Tierra, pero el primero del mes, por considerarse aciago, es el elegido para realizar las fiestas en su honor de las cuales el pueblo entero participa. Manifestando en las ceremonias la presencia de ritos anteriores a la conquista, con el culto cristiano, así como las apachetas (a la Pacha Mama) coexisten con las iglesias católicas coloniales.

Apachetas

En los festivales comunitarios los participantes comen, beben y danzan en honor de la fuerza y la potencia superior de la gran madre que la cultura agrícola originaria reconocía como fundamental. Para asegurar y proteger sus logros: poblados y cultivos, el pueblo construía como defensa cada pucará.

Pucará

Puesto que por el Norte avanzaban los Incas y, por el Este, los pueblos recolectores pertenecientes a distintas etnias locales, esas estructuras, como el Pucará de Tilcara, en la provincia argentina de Jujuy, hoy testimonian la existencia cierta de la necesidad de protegerse de los avances de otros grupos humanos.

 

Petroglifos

Las Ciencias Antropológicas en conjunto y en especial la Arqueología han descubierto otros restos materiales, como los petroglifos que dan cuenta de la vida de las culturas ágrafas originarias de la región del Noroeste, que aún no se han extinguido por completo. Los investigadores de la Universidad Nacional de Buenos Aires, a través de la Facultad de Filosofía y Letras, el Museo y el Jardín Botánico de altura han trabajado para su recuperación, conservación, clasificación e interpretación.

Jardín Botánico

Actualmente durante la corpachada los pobladores del Norte de Jujuy preparan Tijtincha para la celebración. Éste es un plato tradicional de la región andina, a base de maíz, usando los mejores ingredientes.  Lo más selecto de la cosecha y las carnes escogidas sirven para dar de comer a la Madre Tierra. Entre otros variados manjares, cuyo común denominador es el maíz, puede haber: mote (granos o legumbres cocidos en agua), tamales (masa de maíz con relleno dulce o salado envuelta en hojas vegetales), sopa (de harina de maíz), chilcán (alimento hecho con harina de maíz tostado, agua y azúcar, opcional) y ulpada (bebida hecha con harina de maíz y agua endulzada).

Maíz

Para elaborar estas recetas tradicionales, durante el año se deshidrata la flor y nata de las cosechas y se conserva la carne en forma de cecina o charqui en quichua. Estas proteínas se presentan en la forma de una lonja salada y secada al sol, al aire o incluso con el humo. Suelen ser de origen vacuno, o no. Se les llama chalona, cuando son a base de cordero y chacina (si son de cerdo). En el banquete se sirve principalmente chicha (bebida fermentada del maíz).

Cecina

Antes de comenzar a comer, el primer y mejor plato se introduce en la boca de la Pacha Mama. Esto es, se lo pone en el hueco cavado para ese fin. Los concurrentes oran. Sus plegarias imploran por un año mejor. Después comienza en toda la región la Fiesta popular, acompañada por coplas, música, canto y el baile del Carnavalito.

Carnavalito

El colibrí

El colibrí tiene una misión según una leyenda peruana. En ella se cuenta que hace mucho tiempo una terrible sequía se extendió por las tierras de los quechuas. Los líquenes y musgos se redujeron a polvo, y luego las plantas más complejas comenzaron a sufrir por la falta de agua.

Colibrí

El cielo estaba completamente limpio y  sin nubes. La tierra recibía los rayos del sol sin recibir  alivio alguno. Las rocas comenzaron a agrietarse y el aire caliente levantaba remolinos de polvo. Las plantas y animales morirían, si no llovía pronto.

En esa desolación sólo la planta de qantu, que necesita muy poca agua para crecer y florecer en el desierto resistía tenazmente. Pero hasta ella comenzó a secarse. Al sentir que su vida se le escapaba con cada gota que se evaporaba, puso toda su energía en el último pimpollo que le quedaba.

Qantu, Cantuta o Flor del Inca

Durante la noche, se produjo en la flor una metamorfosis mágica. Con las primeras luces del amanecer, agobiado por la falta de rocío, el pimpollo se desprendió del tallo, y en lugar de caer al suelo reseco salió volando, convertido en colibrí. Zumbando se dirigió a la cordillera.

Pasó sobre la laguna de Wacracocha mirando sediento la superficie de las aguas, sin detenerse a beber. Siguió alejándose, volando cada vez más alto, pues su destino era la cumbre del monte donde vivía Waitapallana. Este dios se encontraba contemplando el amanecer, cuando olió el perfume de su flor preferida, usada para adornar sus ropas y fiestas.

Colibrí

Pero no había ninguna planta a su alrededor. Sólo vio al pequeño y valiente colibrí, oliendo a qantu. Luego de pedirle piedad para la tierra agostada, murió de agotamiento en sus manos. La divinidad miró hacia abajo, y descubrió el daño que la sequía estaba produciendo en la tierra de los quechuas.

Dejó con ternura al colibrí sobre una piedra. Triste, no pudo evitar que dos enormes lágrimas de cristal de roca brotaran de sus ojos y cayeran rodando montaña abajo. Todo el mundo se sacudió mientras caían, desprendiendo grandes trozos de montaña.

Las lágrimas de Waitapallana fueron a caer en el lago Wacracocha, despertando a la serpiente Amarú. Allí, en el fondo del lago, descansaba su cabeza, mientras que su cuerpo imposible se enroscaba en torno a la cordillera por muchos kilómetros. Con sus podía hacer sombra sobre el mundo. Tenía cola de pez y escamas de todos los colores y cabeza llameante, con ojos cristalinos y hocico rojo.

Amarú

El Amarú salió de su sueño de siglos desperezándose y el mundo se sacudió. Elevó la cabeza sobre las aguas espumosas de la laguna y extendió las alas, cubriendo de sombras la tierra castigada. El brillo de sus ojos fue mayor que el del sol. Su aliento fue una espesa niebla que cubrió los cerros.

De su cola de pez se desprendió un copioso granizo.  Al sacudir las alas empapadas hizo llover durante días. Y del reflejo de sus escamas multicolores surgió, anunciando la calma, el arco iris. Luego volvió a enroscarse en los montes, hundió la luminosa cabeza en el lago y se durmió nuevamente.

Pero la misión del colibrí había sido cumplida. Los quechuas aliviados veían reverdecer su imperio, alimentado por la lluvia, mientras descubrían nuevos cursos de agua, allí donde las sacudidas de Amarú hendieron la tierra.

Y cuentan desde entonces, a quien quiera saber, que en las escamas del Amarú están escritas todas las cosas, todos los seres, sus vidas, sus realidades y sus sueños. Y nunca olvidan cómo una pequeña flor del desierto salvó al mundo de la sequía.

La Misión del Colibrí