El pueblo cuenta

N° 18  Año 2
Marzo de 2019

Texto: Alicia Grela Vázquez
Imagen: Elsa Sposaro



SUMARIO

El misachico
La chaya


El Misachico 



Misachico -  Demetrio Iramain


El Misachico  (misa pequeña, misa desparramada, missachicuy o procesión de los cerros) es una celebración típica del Noroeste Argentino que se lleva a cabo cada 19 de marzo. Consiste en una ceremonia religiosa realizada por moradores de una aldea. Se realiza la celebración, pequeñas procesiones que se organizan en grupos reducidos, que  llevan la imagen de un santo que pertenece a una familia.


La gente se desplaza por el lugar llevando una figura de Cristo, la Virgen María o el patrono que permanece dentro de una urna de cristal ornada con cintas y flores, sostenida en andas por cuatro fieles, en la peregrinación desde la casa de su dueño de la imagen hasta la iglesia local o a la capilla más cercana para ofrecerle una misa que se celebrará al día siguiente.


Participan hombres a caballo vestidos con los típicos ponchos rojos y sombreros negros (la vestimenta típica de los gauchos de Güemes) para desfilar.  Bailan danzas tradicionales, como el gato y la chacarera. La figura del santo o de la virgen la conserva una familia en su propia casa desde el fin de una celebración hasta la fecha del próximo aniversario.


Los misachicos se suman a otras procesiones organizadas desde la Iglesia. Se realizan desde los pueblos hacia las capitales provinciales. La marcha puede durar horas o días, de acuerdo a la distancia a recorrer y suele estar acompañada por músicos que suelen utilizar  violines, bombos,  acordeones y erkes, entre otros instrumentos.


Los Chalchaleros - Zambita del Misachico



En la marcha el paso de la caravana se anuncia con mucho ruido y cohetes. Los festejos culminan cuando la imagen es guardada en su fanal o nicho. Los fieles no siempre la llevan a la iglesia, para cerrar los festejos con una misa. Puede acabar en una casa, donde se le rezan novenas, rosarios. Al final de todas ellas, como en todas las demás circunstancias, se bebe chicha y se come.


Zambita del Misachico - Los Quilla Huasi  




En los misachicos existe la costumbre del juego de cuartos, que atan en palos y conducen en andas delante de los santos, al igual que la ofrenda de velas. El violento esparcimiento consistente en el despedazamiento de las reses caprinas (u ovinas). La recreación puede ser el relicto de una antigua diversión peruana: la missa.


LOS CANTORES DEL ALBA MISACHICO



La imposición del cristianismo introdujo algunos cambios en la práctica originaria, como las imágenes religiosas, y otras alteraciones menos significativas, hasta conseguir la fusión e hibridación de las culturas. Sería establecer una falsa analogía, entender chico como pequeño, pues se trata de la acción de missar, como jugar.




Según el investigador Carlos Reyes Gajardo, estudioso del folclore de los valles calchaquíes,  el verbo usado para la acción desarrollada al missar (juga) era missachicuy, como aparece en las palabras que designan  las ceremonias peruanas de rutuchico (primer corte de pelo de un varón), quicochico (cuando se presenta la primera menstruación) y warachico (iniciación viril).


La fiesta del misachico se celebra en Casabindo, provincia de Jujuy desde hace mucho tiempo. Se da comienzo con un novenario y finaliza con una corrida de toros, en la que no se mata al animal sino que se lo domina a mano, para quitarle del testuz una cinta colorada atada a sus cuernos que contiene monedas de plata.







La Chaya


La Chaya es una fiesta popular ligada al Carnaval. Es el resultado de la hibridación de dos culturas. Una, la autóctona: aimara; y la otra europea.  Se celebra en la región del noroeste argentino, donde el Pujllay es el principal protagonista.  El canoso muñeco de trapo, de tamaño natural concentra la celebración, que se realiza  en torno a él. También puede tomar la forma de una estructura mayor. Y, finalmente se quema.
Pujllay


Éste es el dios del carnaval y la diversión, nace el sábado anterior al festejo, cuando se lo desentierra y su entierro tiene lugar el domingo de cenizas. Además, los participantes disfrutan jugando con harina. Los aimaras celebraban la cosecha del maíz y gradecían a la Pacha Mama, arrojándolo. También se realizan los tradicionales topamientos entre familias, presididos por el compadre y la Cuma. Esos eran  juegos de acción y seducción.

La Rioja - Chaya - Topamiento

La Chaya se festeja con comida y vino. Es parte esencial de la fiesta el baile, al compás de la música ejecutada con instrumentos típicos. Entre ellos se destaca el charango, cuyo nombre deriva de la charanga española (tuna). Éste se considera como una modificación local de la mandolina o la vihuela y como ellas es de cuerdas.  Se construye con el caparazón del quirquincho. Sobre este singular animal la cultura quechua elaboró algunas historias.

Mandolina

Vihuela

Charango

 Leyenda La Chaya:

La leyenda de la Chaya:

Los pobladores de origen quechua cuentan una leyenda según la cual el quirquincho no fue siempre el animal que conocemos como armadillo andino, sino un indio tejedor. En la comunidad aimara se lo tenía por haragán. Lentamente preparaba su telar y luego de un buen descanso, tendía los hilos. Pero, en cuanto daba inicio a la trama, se decía: Cuánto trabajo. Mejor me tiro a recuperar energías y sigo mañana.

Quirquincho (Mulita, Tatu, Peludo, Armadillo)

Era una verdadera lástima que fuese tan holgazán, puesto que realizaba su tarea con mucha prolijidad. Cuando llegó el invierno, con muchos indicios de que sería muy frío, todos comenzaron a sacar sus abrigos de los lugares en que estaban guardados, para protegerse de la temperatura gélida, que no paraba de bajar. Pero él entonces advirtió que no tenía un poncho para ponerse.

Se dijo entonces: Con el frío que hace y yo sin manta. No me queda más remedio que tejerme una ahora. Pero antes de empezar, comenzó a sentirse cansado,  por el sólo hecho de tener hacer algo sin tomarse el tiempo que  habitualmente destinaba al prolongado descanso. No obstante, preparó todo lo que necesitaba y se puso manos a la obra.
Al terminar la primera franja, estaba contento, porque la apretada trama no sólo se veía prolija, sino que lucía cerrada y pareja. Había quedado verdaderamente hermosa. Mientras admiraba su obra, se quedó dormido. Y cuando se despertó, sintió frío. Entonces se dijo que tenía que tejer más rápido, si no quería enfermarse antes de terminar la prenda.
Tejido de telar


El frío se hacía cada vez más intenso. Por eso decidió aflojar la trama del tejido para terminar más rápido. Para eso tomó los hilos más gruesos y menos retorcidos que tenía. De ese modo la textura sería más abierta aún. Cuando se dio cuenta de cómo le quedaría esa ropa, pensó: Esto así no me va a abrigar. Tengo que volver a tejer más apretadito.
Por eso las últimas franjas fueron similares a la primera. El dios que había seguido el trabajo del tejedor movió negativamente la cabeza y dijo: ¿Cómo puede un hombre tener tan poca voluntad para trabajar? De seguir así vivirá poco, pues morirá de frío o de hambre. Pero, si lo transformo en un animalito, podrá arreglárselas mejor para sobrevivir. Así fue que convirtió al hombre en quirquincho y transformó al poncho en caparazón, para protegerlo de las inclemencias climáticas.


El pueblo cuenta

N° 17  Año 2
Febrero de 2019

Texto: Alicia Grela Vázquez
Imagen: Elsa Sposaro

Colibrí

SUMARIO

Madre Tierra

El Colibrí

Madre Tierra


Los antiguos pobladores de la región andina creían que la Tierra era como una fructífera y generosa madre, productiva y dadora de todo. La Pacha Mama personificaba el ubérrimo espíritu protector equilibrante e invisible de la Naturaleza.

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Pacha Mama


Como reconocimiento a sus benéficas acciones, se consideraba que ella era merecedora de recibir una ofrenda. Es por eso que aún en la actualidad se le rinde tributo en su día, el 1 de agosto. Esto se lleva a cabo principalmente de dos formas con muchas variantes: el sahumerio y la corpachada.

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Fiesta de la Pacha Mama


En la ceremonia de sahumar, una gran variedad de hierbas e incienso son introducidas con algunos otros productos, en un recipiente en el que también hay brasas para producir el agradable aroma que tiene por finalidad, según el Pueblo Cuenta, alejar a los malos espíritus, si no para siempre, al menos por un año.

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Fiesta de la Pacha Mama: Sahumar


En la corpachada, consistente en dar de comer a la Tierra, los creyentes cavan un hoyo en un lugar e introducen en él como alimentos: maíz, hojas de coca, cigarrillos, bebidas alcohólicas (vino, cerveza y chicha). Los más devotos también colocan prendas y objetos personales (joyas, accesorios y ropas). Ofrendan a la Tierra aquellas posesiones terrenales. Así la donación es una devolución, un reintegro. Por último, el hueco es cubierto, tapándolo con tierra, mientras se implora a la Pacha Mama. Se le pide por tener un año bueno y próspero.

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Pacha Mama


Esta Madre vela y protege a todos sus hijos, como una Gea entre los griegos. Los humanos le agradecen devotamente sus cuidados. Ella favorece a los agricultores en sus cosechas, pero también a los pastores con sus rebaños. Los mineros y ceramistas reciben de ella beneficios tanto como las hilanderas y tejedoras. A cada uno le brinda según sus necesidades domésticas y actividades laborales y preserva su salud.

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Vaso zoomorfo de cerámica


Durante todo agosto es oportuno ofrendarle a la Tierra, pero el primero del mes, por considerarse aciago, es el elegido para realizar las fiestas en su honor de las cuales el pueblo entero participa. Manifestando en las ceremonias la presencia de ritos anteriores a la conquista, con el culto cristiano, así como las apachetas (a la Pacha Mama) coexisten con las iglesias católicas coloniales.

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Apachetas


En los festivales comunitarios los participantes comen, beben y danzan en honor de la fuerza y la potencia superior de la gran madre que la cultura agrícola originaria reconocía como fundamental. Para asegurar y proteger sus logros: poblados y cultivos, el pueblo construía como defensa cada pucará.

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Pucará


Puesto que por el Norte avanzaban los Incas y, por el Este, los pueblos recolectores pertenecientes a distintas etnias locales, esas estructuras, como el Pucará de Tilcara, en la provincia argentina de Jujuy, hoy testimonian la existencia cierta de la necesidad de protegerse de los avances de otros grupos humanos.

 


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Petroglifos


Las Ciencias Antropológicas en conjunto y en especial la Arqueología han descubierto otros restos materiales, como los petroglifos que dan cuenta de la vida de las culturas ágrafas originarias de la región del Noroeste, que aún no se han extinguido por completo. Los investigadores de la Universidad Nacional de Buenos Aires, a través de la Facultad de Filosofía y Letras, el Museo y el Jardín Botánico de altura han trabajado para su recuperación, conservación, clasificación e interpretación.

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Jardín Botánico


Actualmente durante la corpachada los pobladores del Norte de Jujuy preparan Tijtincha para la celebración. Éste es un plato tradicional de la región andina, a base de maíz, usando los mejores ingredientes.  Lo más selecto de la cosecha y las carnes escogidas sirven para dar de comer a la Madre Tierra. Entre otros variados manjares, cuyo común denominador es el maíz, puede haber: mote (granos o legumbres cocidos en agua), tamales (masa de maíz con relleno dulce o salado envuelta en hojas vegetales), sopa (de harina de maíz), chilcán (alimento hecho con harina de maíz tostado, agua y azúcar, opcional) y ulpada (bebida hecha con harina de maíz y agua endulzada).


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Maíz


Para elaborar estas recetas tradicionales, durante el año se deshidrata la flor y nata de las cosechas y se conserva la carne en forma de cecina o charqui en quichua. Estas proteínas se presentan en la forma de una lonja salada y secada al sol, al aire o incluso con el humo. Suelen ser de origen vacuno, o no. Se les llama chalona, cuando son a base de cordero y chacina (si son de cerdo). En el banquete se sirve principalmente chicha (bebida fermentada del maíz).

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Cecina


Antes de comenzar a comer, el primer y mejor plato se introduce en la boca de la Pacha Mama. Esto es, se lo pone en el hueco cavado para ese fin. Los concurrentes oran. Sus plegarias imploran por un año mejor. Después comienza en toda la región la Fiesta popular, acompañada por coplas, música, canto y el baile del Carnavalito.

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Carnavalito











El colibrí
El colibrí tiene una misión según una leyenda peruana. En ella se cuenta que hace mucho tiempo una terrible sequía se extendió por las tierras de los quechuas. Los líquenes y musgos se redujeron a polvo, y luego las plantas más complejas comenzaron a sufrir por la falta de agua.
La misión del colibrí. Leyendas Peruanas
Colibrí



El cielo estaba completamente limpio y  sin nubes. La tierra recibía los rayos del sol sin recibir  alivio alguno. Las rocas comenzaron a agrietarse y el aire caliente levantaba remolinos de polvo. Las plantas y animales morirían, si no llovía pronto.
En esa desolación sólo la planta de qantu, que necesita muy poca agua para crecer y florecer en el desierto resistía tenazmente. Pero hasta ella comenzó a secarse. Al sentir que su vida se le escapaba con cada gota que se evaporaba, puso toda su energía en el último pimpollo que le quedaba.

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Qantu, Cantuta o Flor del Inca



Durante la noche, se produjo en la flor una metamorfosis mágica. Con las primeras luces del amanecer, agobiado por la falta de rocío, el pimpollo se desprendió del tallo, y en lugar de caer al suelo reseco salió volando, convertido en colibrí. Zumbando se dirigió a la cordillera.
Pasó sobre la laguna de Wacracocha mirando sediento la superficie de las aguas, sin detenerse a beber. Siguió alejándose, volando cada vez más alto, pues su destino era la cumbre del monte donde vivía Waitapallana. Este dios se encontraba contemplando el amanecer, cuando olió el perfume de su flor preferida, usada para adornar sus ropas y fiestas.
colibri
Colibrí



Pero no había ninguna planta a su alrededor. Sólo vio al pequeño y valiente colibrí, oliendo a qantu. Luego de pedirle piedad para la tierra agostada, murió de agotamiento en sus manos. La divinidad miró hacia abajo, y descubrió el daño que la sequía estaba produciendo en la tierra de los quechuas.
Dejó con ternura al colibrí sobre una piedra. Triste, no pudo evitar que dos enormes lágrimas de cristal de roca brotaran de sus ojos y cayeran rodando montaña abajo. Todo el mundo se sacudió mientras caían, desprendiendo grandes trozos de montaña.
Las lágrimas de Waitapallana fueron a caer en el lago Wacracocha, despertando a la serpiente Amarú. Allí, en el fondo del lago, descansaba su cabeza, mientras que su cuerpo imposible se enroscaba en torno a la cordillera por muchos kilómetros. Con sus podía hacer sombra sobre el mundo. Tenía cola de pez y escamas de todos los colores y cabeza llameante, con ojos cristalinos y hocico rojo.

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Amarú



El Amarú salió de su sueño de siglos desperezándose y el mundo se sacudió. Elevó la cabeza sobre las aguas espumosas de la laguna y extendió las alas, cubriendo de sombras la tierra castigada. El brillo de sus ojos fue mayor que el del sol. Su aliento fue una espesa niebla que cubrió los cerros.
De su cola de pez se desprendió un copioso granizo.  Al sacudir las alas empapadas hizo llover durante días. Y del reflejo de sus escamas multicolores surgió, anunciando la calma, el arco iris. Luego volvió a enroscarse en los montes, hundió la luminosa cabeza en el lago y se durmió nuevamente.


Pero la misión del colibrí había sido cumplida. Los quechuas aliviados veían reverdecer su imperio, alimentado por la lluvia, mientras descubrían nuevos cursos de agua, allí donde las sacudidas de Amarú hendieron la tierra.
Y cuentan desde entonces, a quien quiera saber, que en las escamas del Amarú están escritas todas las cosas, todos los seres, sus vidas, sus realidades y sus sueños. Y nunca olvidan cómo una pequeña flor del desierto salvó al mundo de la sequía.


La Misión del Colibrí





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